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Ante el ascenso de la incertidumbre provocada por la ca\u00edda de los grandes soportes sociales (Dios, la Raz\u00f3n, el Estado, etc.) que garantizaban al hombre un lugar seguro en el mundo, se ha desencadenado una gran ola de intentos humanos por sostenerse de peque\u00f1os pero estimulantes anclajes; uno de ellos como lo menciona Buber (2010) es \u201cel tr\u00e1fago de las ocupaciones\u201d. Lo que implica llenarnos de actividades y experiencias, convertirnos en m\u00e1quinas que hacen cosas y viven momentos, que realizan funciones que necesariamente pasan por el control del rendimiento, la transparencia y la positividad emotiva (Chul-Han, 2013). Esto est\u00e1 provocando severas crisis de depresi\u00f3n, y ansiedad, que postran a muchos individuos frente a su propia exigencia de \u00e9xito. Ante la obsesi\u00f3n por la disponibilidad absoluta 24\/7 que genere bienestar se desplaza al bienser. El bienestar lo logramos haciendo muchas cosas y estando en muchos lugares, el bienser lo logramos a trav\u00e9s de la escucha activa y plena, la palabra puesta en di\u00e1logo, la solidaridad que genera lazos profundos que se convierten en relaciones horizontales y participativas. El activismo nos aleja de lo humano si no tiene como finalidad encontrarse con los otros \u201cyo\u201d, que se convierten en \u201cnosotros\u201d una vez que hemos penetrado su ser a trav\u00e9s de la experiencia compartida.<\/p>\n
Buber (2010) nos menciona que el hombre ha hecho de su creatividad una especie de Frankenstein que ha superado a su mismo creador. Las m\u00e1quinas se convierten en muchos sentidos en reemplazantes humanos, dejan de servirle para provocarle dependencias. Hoy, la mayor de ellas es, la pantalla de su tel\u00e9fono inteligente (Greenfield,2015). Aunado a esto, la econom\u00eda global ha pasado de ser la ciencia de la supervivencia a una ciencia de la utilidad ilimitada y excluyente. Una disciplina que genera, seg\u00fan Bauman (2015), vidas desperdiciadas y una cultura de residuos humanos. La pol\u00edtica real, a su vez, nos ha ense\u00f1ado que en la lucha por el poder no se escatima en poner al mismo hombre como trampol\u00edn para la consecuci\u00f3n de fines exclusivamente materiales. Ante este panorama Buber (2010) afirma que el hombre moderno se encontr\u00f3 con el hecho m\u00e1s terrible: ser el padre de unos demonios que no pod\u00eda sujetar.<\/p>\n
Y, sin embargo, desde estas realidades es necesaria y urgente una concepci\u00f3n humana que sea capaz de integrar a este hombre fragmentado, descontextualizado, que se pierde en las partes y no logra integrar sus dimensiones. La propuesta debe fundamentarse en la aceptaci\u00f3n de lo que somos, no solo de lo que quisi\u00e9ramos ser, de todos nuestros elementos que, racionales o no, son humanos; nuestra compasi\u00f3n y crueldad; nuestra renovada esperanza y nuestro crudo pesimismo (Brown,2016). Se necesita encontrar los lugares comunes desde donde construir los nuevos pactos que nos saquen de nuestro aislamiento. No podemos continuar con esta intensa destrucci\u00f3n de los lugares p\u00fablicos que generan encuentros (Louv,2012). Necesitamos recapitular y juntos tratar de ver el todo, sin dejar de ver que las partes que lo componen son diferentes y \u00fanicas.<\/p>\n
Referencias<\/strong><\/p>\n Bauman Z. (2015). Vidas desperdiciadas. La modernidad y sus parias.<\/em> M\u00e9xico: Paid\u00f3s.<\/p>\n Buber, M. (2010). \u00bfQu\u00e9 es el hombre?<\/em> M\u00e9xico: FCE.<\/p>\n Brown, R. (2016). El poder de ser vulnerable.<\/em> M\u00e9xico: Urano.<\/p>\n Chul Han, B. (2013). La sociedad de la transparencia.<\/em> Barcelona: Herder.<\/p>\n Greenfield, S. (2105). Mind Change. How digital technologies are living their mark on our brains. <\/em>New York: Random House.<\/p>\n